A Falsa Promessa do Estoicismo

The False Promise of Stoicism

The ancient philosophy of Stoicism is enjoying a resurgence of interest today. Ryan Holiday, Tim Ferris, Patrick Bet-David and others are promoting Stoicism as a valuable guide for living, and it’s garnering the interest of CEOs, professional athletes and Silicon Valley tech workers. But there are good reasons to steer clear of Stoicism as a guide to life and to seek a better philosophy.

New IdealAaron Smith

Ao longo da última década, a antiga filosofia grega do estoicismo tem recebido uma renovada atenção pública. Livros populares recentes estão vendendo o estoicismo como um guia para o autocontrole, resiliência psicológica, tranquilidade interior e felicidade.
Alguns exemplos incluem “A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy” (2009), de William Irvine; “The Obstacle Is the Way: The Timeless Art of Turning Trials into Triumph” (2014) e “The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living” (2016), de Ryan Holiday; e “How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life” (2017), de Massimo Pigliucci. A filosofia tem despertado o interesse de CEOs, empreendedores, trabalhadores de tecnologia do Vale do Silício e atletas profissionais.

Há, no entanto, boas razões para evitar o estoicismo como uma filosofia de vida. Embora os estóicos tenham levantado questões importantes, as respostas que ofereceram para essas questões são, no final das contas, profundamente problemáticas.

O que está sob nosso controle e o que não está

As abordagens populares do estoicismo enfatizam universalmente o ponto dos estóicos de que algumas coisas estão “sob nosso controle” e outras não, sendo crucial distinguir corretamente entre essas. Muitos dos defensores modernos do estoicismo citam a famosa Oração da Serenidade para capturar a essência dessa ideia: “Concedei-me, Senhor, a serenidade para aceitar as coisas que não posso mudar, coragem para mudar as que posso, e sabedoria para distinguir uma da outra.”

Em seu livro The Daily Stoic, o empreendedor e estrategista de mídia Ryan Holiday destaca esse ponto da seguinte forma:

"A prática mais importante na filosofia estóica é diferenciar entre o que podemos mudar e o que não podemos. O que podemos influenciar e o que não podemos. Um voo é atrasado por causa do clima — nenhum grito com o representante da companhia aérea acabará com a tempestade. Nenhum desejo fará você ser mais alto ou mais baixo ou nascer em outro país. Não importa o quanto você tente, você não pode fazer alguém gostar de você. E além disso, o tempo gasto se lançando contra esses objetos inamovíveis é tempo não gasto nas coisas que podemos mudar."

Há algo de certo nesse conselho, até onde ele vai. O problema, porém, é que o estoicismo endossa o determinismo — a visão de que nossas ações e escolhas são determinadas por fatores além do nosso controle. Portanto, estritamente falando, nada está sob nosso controle. E se nada está sob nosso controle, de que serve o conselho de Holiday, a Oração da Serenidade ou qualquer conselho, nesse caso? Não há uma resposta filosoficamente consistente para essa questão, exceto: "Nenhuma."

O principal teórico do estoicismo, Crisipo (ca. 280 – 206 a.C.), sustentava que uma ação está “sob nosso controle” (ou em nosso poder), se resulta, pelo menos em parte, de uma causa que está dentro de nós. Mas ele também sustentava que essas causas internas (nossos julgamentos, valores, motivações e escolhas) são o resultado inexorável de toda uma cadeia de causas anteriores (e igualmente inexoráveis), que ele chamou de Destino. O que quer que você faça ou decida fazer — casar-se, deixar o emprego ou pedir outra rodada de saquê — você tinha que fazer; suas decisões e ações foram determinadas por fatores que precedem seu nascimento. Apesar da linguagem de que algumas coisas estão “sob nosso controle”, Crisipo não está endossando o livre-arbítrio nem rejeitando o determinismo.

Os estóicos frequentemente dirão que, embora os eventos não estejam sob nosso controle, nossos julgamentos sobre os eventos estão. A implicação, no entanto, é que nossos julgamentos nada têm a ver com o que acontece ou deixa de acontecer conosco. Todo evento está determinado a ocorrer exatamente como ocorre, mas podemos escolher nos acomodar aos eventos (em vez de lamentá-los) ao vê-los como fora do nosso controle e, pelo menos para os estóicos, como divinamente ordenados para o melhor. Como um antigo escritor, comentando sobre o estoicismo, colocou:

"Eles também [Zenão (334 – 262 a.C.) e Crisipo] afirmaram que tudo é destinado, com o seguinte modelo. Quando um cachorro é amarrado a uma carroça, se quiser seguir, ele é puxado e segue, fazendo com que seu ato espontâneo coincida com a necessidade, mas se não quiser seguir, será compelido de qualquer maneira. Assim é com os homens também: mesmo que não queiram, serão compelidos de qualquer maneira a seguir o que está destinado."

Para que uma filosofia seja útil como guia, ela deve reconhecer que temos algum controle volitivo genuíno sobre nossas ações e escolhas — ações e escolhas que fazem diferença para onde acabamos na vida.

A filosofia estóica nos deixa sem poder causal para impactar eventos, apenas, na melhor das hipóteses, com a habilidade (ainda não explicada) de aceitar voluntariamente nossa “coleira” e nos acomodar ao inevitável. Isso pode fornecer uma falsa sensação de alívio para alguns, mas não é exatamente uma perspectiva capacitadora sobre a vida.

Em seu livro How to Be a Stoic, o filósofo da ciência Massimo Pigliucci parece reconhecer esse problema. Mas sua maneira de lidar com esse problema, e outros, é “atualizar” o estoicismo em algo que ele nunca foi.

"Muitas das noções particulares desenvolvidas pelos antigos estóicos cederam lugar a novas introduzidas pela ciência e filosofia modernas e, portanto, precisam ser atualizadas. Por exemplo, a clara dicotomia que os estóicos traçaram entre o que está e o que não está sob nosso controle é muito rígida: além de nossos próprios pensamentos e atitudes, há algumas coisas que podemos e, dependendo das circunstâncias, devemos influenciar — até o ponto em que reconhecemos que nada mais está em nosso poder para ser feito."

Além de abandonar o determinismo estóico, Pigliucci descarta a doutrina central estóica de que um Deus vivo e racional pervade tudo no universo e ordena tudo providencialmente para o melhor — substituindo-a por ateísmo, seleção natural darwiniana e uma noção científica moderna de causação. Quaisquer que sejam os méritos dessas mudanças, o que sobrevive em How to Be a Stoic não é o estoicismo.

O determinismo onipresente do estoicismo é provavelmente o que leva muitos dos popularizadores modernos a focar fortemente em Epicteto (ca. 55 – 135 d.C.), um estóico do período imperial romano tardio, que ensinou que a faculdade humana de julgamento é completamente livre e não é restringida — não é restringida, diz Epicteto, nem mesmo por Deus. Se Epicteto está introduzindo no estoicismo uma noção de livre-arbítrio, no entanto, é algo não muito claro.

Relying on the Stoic doctrine that our souls are fragments of God, Epictetus asserted that just as God is completely free, so is our faculty of judgment. The question of how an unconstrained faculty of judgment could be consistent with the Stoic deterministic worldview does not seem to have been of particular concern to him.

"Nossa responsabilidade como pessoas individuais está somente na área em que somos capazes de ser autônomos — o ‘uso adequado das impressões mentais’ (I. 12.34). Todo o resto é da conta de Deus; diz respeito a nós apenas na medida em que nos adaptamos a isso, compreendendo sua lógica dentro do sistema inevitável e providencial do mundo."

Então, embora os estóicos levantem a importante questão do que está ou não sob nosso controle, eles são incapazes de oferecer algo próximo de uma visão satisfatória sobre esse assunto.

O conselho sobre distinguir entre o que está sob nosso controle e o que não está (e agir de acordo) baseia-se, e só faz sentido no contexto, no fato de que os seres humanos têm livre-arbítrio. Abraçar esse fato exige rejeitar a visão básica do estoicismo sobre a realidade: sua estrutura determinista, incluindo suas exortações para nos acomodarmos voluntariamente aos eventos.

A abordagem estóica sobre o valor

Considere outro aspecto do estoicismo que os livros populares recentes estão enfatizando. Os estóicos insistem, com razão, que seu bem-estar psicológico é profundamente afetado pelo que você valoriza, e que você precisa pensar cuidadosamente sobre o que é verdadeiramente valioso na vida e o que não é.

Em seu livro A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy, o professor de filosofia William Irvine expressa o ponto, a partir de uma perspectiva estóica, da seguinte forma:

"Como coloca Epicteto, ‘O que perturba as pessoas não são as coisas em si, mas seus julgamentos sobre essas coisas.’ Para entender melhor essa afirmação, suponha que alguém me prive da minha propriedade. Ele só me fez mal se for minha opinião que minha propriedade tinha valor real. Suponha, para fins de ilustração, que alguém roube um banho de pássaros de concreto do meu quintal. Se eu valorizava esse banho de pássaros, ficarei bastante chateado com o roubo. Se eu for indiferente ao banho de pássaros, no entanto, não ficarei chateado com sua perda. Minha tranquilidade não será perturbada. As coisas que acontecem comigo me ajudam ou me prejudicam? Tudo depende, dizem os estóicos, dos meus valores. Eles lembrariam que meus valores são coisas sobre as quais tenho controle completo. Portanto, se algo externo me prejudica, a culpa é minha: eu deveria ter adotado valores diferentes."

Claro, se você aceita o determinismo, então você não tem controle sobre o que valoriza, e esse conselho é inútil. Mesmo se você conceder a ideia infundada de que os eventos não estão sob seu controle, mas seus julgamentos de valor sobre eles estão sob seu controle, a visão estóica sobre o que você deve e não deve valorizar é tão prejudicial para sua vida quanto sua visão de mundo determinista.

Valorizar intensamente a vida e as coisas que você ama envolve a possibilidade de dor, perda e decepção. O conselho do estoicismo é se preparar contra essa possibilidade matando sua capacidade de valorizar.
Como Irvine observa acima, os estóicos sustentam que você só deve valorizar as coisas sobre as quais tem controle — e, para os estóicos relevantes, isso significa principalmente seus julgamentos e, por derivação, suas emoções e caráter moral. Se você valorizar algo que não está sob seu controle, você valorizará coisas que o destino pode tirar de você a qualquer momento, e isso o prepara para uma vida de dor e frustração. Como resultado, eles sustentam que toda a gama de valores que sustentam e enriquecem a vida — riqueza, arte, tecnologia, sucesso na carreira, família, etc. — não devem ser vistos como tendo qualquer valor genuíno — e você não deve se apegar a eles ou cuidar deles como se fossem realmente importantes. Para manter essa perspectiva, os estóicos defendem treinar-se regularmente para ver esses valores como sem importância.

Marco Aurélio (121 – 180 d.C.) nos dá um exemplo impressionante (e perturbador) dessa prática em sua própria vida:

"Como é útil, quando carnes assadas e outros alimentos estão diante de você, vê-los em sua mente como aqui o cadáver de um peixe, ali o cadáver de um pássaro ou de um porco. Ou, novamente, pensar no vinho Falerniano como o suco de um cacho de uvas, de uma túnica púrpura como lã de ovelha tingida com o sangue de um molusco, e no ato sexual como uma fricção interna acompanhada pela expulsão espasmódica de muco. Que imagens perceptivas úteis essas são! Elas vão direto ao coração das coisas e as perfuram completamente, de modo que você vê as coisas pelo que elas são."

Como Epicteto coloca famosamente:

"Sempre que você se devotar a algo, não o considere inamovível, mas pertencente à classe de coisas como um jarro ou um copo, para que, quando se quebrar, você se lembre do que era e não se perturbe. Então, no caso do amor, se você beijar seu filho ou seu irmão ou seu amigo, nunca deixe seus pensamentos sobre eles irem até o fim, e não permita que você se alegre tanto quanto seu sentimento deseja, mas contenha-o e o restrinja. Além disso, no exato momento em que você está se alegrando com algo, apresente a si mesmo as impressões opostas. Que mal há, no momento em que você está beijando seu filho pequeno, em dizer: Amanhã você morrerá, ou ao seu amigo da mesma forma: Amanhã um de nós irá embora e não nos veremos mais?"

De uma perspectiva psicológica, essa abordagem aos valores é fundamentalmente uma tentativa de evitar dor, frustração e perda em um mundo no qual tudo o que você pode querer, amar ou se importar é efêmero, facilmente perdido e precariamente mantido. Na medida em que você se investir em coisas sobre as quais não tem controle, eles sustentam, você será perpetuamente infeliz.

Marco Aurélio adotou uma filosofia que prometia resiliência e paz interior em um mundo que ele considerava hostil. Mas foi uma falsa promessa.
Agora, é verdade que valorizar intensamente a vida e as coisas que você ama envolve a possibilidade de dor, perda e decepção, às vezes aguda. O conselho do estoicismo é se preparar contra essa possibilidade matando sua capacidade de valorizar. Isso não é uma receita para paz interior; é uma receita para destruir qualquer possibilidade de felicidade.

Perceber e aceitar que sua vida é limitada é ainda mais motivo para valorizar intensamente sua vida e extrair dela cada momento de alegria que puder. Isso exige esforço, investimento emocional e o risco da dor. Sim, algum dia seu filho morrerá, mas isso não significa que, enquanto ele estiver vivo, você deva se afastar ou mesmo temperar seu apego a ele. Pelo contrário, conter-se de amar “demais” é impedir-se de amar. Moderar emoções como amor, euforia, alegria ou paixão é matar a capacidade de viver. A visão estóica sobre valores é, no final, anti-valor.

Nesse sentido, o diário privado de Marco Aurélio — referido hoje como suas Meditações — oferece um testemunho comovente (ainda que indireto). Por um lado, ele afirma devotamente a doutrina estóica de que tudo o que acontece é ordenado divinamente para o melhor. Mas, dada sua abordagem estóica sobre valores, ele descobre que, neste melhor dos mundos possíveis, há pouco a amar. Ele frequentemente comenta sobre a vaidade da existência, a insignificância da vida, a pura futilidade de grande parte do que constitui a existência humana. "No geral, os assuntos humanos devem ser considerados efêmeros e de pouco valor: ontem sêmen, amanhã uma múmia ou cinzas."

Na introdução de sua tradução das Meditações, o professor associado de clássicos Gregory Hays observa corretamente que “Marco não nos oferece um meio de alcançar a felicidade, mas apenas um meio de resistir à dor.” Hays continua:

"O estoicismo das Meditações é fundamentalmente uma filosofia defensiva; é notável quantas imagens militares se repetem, desde referências à alma como sendo 'postada' ou 'estacionada' até a famosa imagem da mente como uma fortaleza invulnerável (8.48). Tais imagens não são exclusivas de Marco, mas podemos imaginar que elas poderiam ter um significado especial para um imperador cujos últimos anos foram passados em 'guerra e uma jornada distante de casa' (2.17). Para Marco, a vida era uma batalha, e muitas vezes deve ter parecido — o que em certo sentido sempre deve ser — uma batalha perdida."

Marco Aurélio adotou uma filosofia que prometia resiliência e paz interior em um mundo que ele considerava hostil. Mas foi uma falsa promessa. Do ponto de vista dos elementos filosóficos essenciais, a abordagem estóica da vida e dos valores que ele adotou era antitética à felicidade e contrária a tudo o que torna a vida digna de ser vivida. A julgar pelas Meditações, ela o entorpeceu (e entorpeceria qualquer um) em relação à vida.

Filosofia e a necessidade de integrar seus princípios

Alguém pode perguntar: Se a filosofia estóica, levada a sério, é tão ruim assim, não podemos adotar uma espécie de abordagem “estoica de cafeteria”, escolhendo apenas as partes úteis, modificando outras, descartando o resto?

Para se beneficiar de conselhos sobre a busca de valores genuínos, precisaríamos de uma concepção racional do que valorizar — precisaríamos buscar exatamente os tipos de valores que enriquecem a vida e aos quais o estoicismo nos incita a sermos indiferentes.
A resposta é: Sim, claro que podemos. Mas é importante saber, explicitamente, que é isso que estamos fazendo. Porque, na medida em que estamos adotando essa abordagem, não estamos praticando o estoicismo. Estamos abandonando-o e confiando implicitamente em ideias filosóficas diferentes (e muitas vezes não identificadas). Para realmente extrair valor da orientação filosófica, precisaríamos identificar nossas ideias implícitas e integrá-las para ver se o que temos no final é uma estrutura funcional para viver ou apenas um conjunto inconsistente de dicas úteis, princípios sem apoio e falsidades, que não podem nos mover consistentemente em direção à felicidade.

Para levar a sério e se beneficiar de conselhos sobre o que está sob nosso controle e o que não está, precisaríamos rejeitar qualquer forma de determinismo (estoico ou moderno) e abraçar o fato de que temos livre-arbítrio — e isso requer pensar cuidadosamente sobre o que exatamente está ao nosso alcance mudar e o que não está, para que possamos formular nossos objetivos e orientar nossos esforços de forma racional.

Da mesma forma, para se beneficiar de conselhos sobre a busca de valores genuínos, precisaríamos de uma concepção racional do que valorizar — não uma que esteja atrelada a uma visão determinista do mundo na qual, supostamente, o melhor que podemos fazer é aceitar nosso destino e nos desconectar de nossos valores para minimizar a dor. De fato, precisaríamos buscar precisamente os tipos de valores que sustentam e enriquecem a vida, valores aos quais o estoicismo nos exorta a sermos indiferentes.

Meu ponto, no final, é que, ao contrário da visão de mundo estóica, vivemos em um universo no qual a realização da verdadeira felicidade é possível, desde que entendamos o que é necessário para alcançá-la e empreendamos o pensamento e o esforço que ela exige. E, assim, a vida pode ser, e propriamente deve ser, uma busca ambiciosa e incansável pela felicidade e alegria pessoais, porque a busca e a realização desses valores é o que torna a vida significativa e digna de ser vivida.

Notas de rodapé

1. Ryan Holiday e Stephen Hanselman, The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living (Nova York: Portfolio, 2016), 9.
2. Uma discussão precisa e clara dessa tensão no estoicismo por um escritor simpático à filosofia pode ser encontrada no apêndice 1 de Stoic Serenity: A Practical Course on Finding Inner Peace, de Keith Seddon (Lulu.com, 2006).
3. A. A. Long e D. N. Sedley, The Hellenistic Philosophers, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), sec. 62A, 386.
4. Massimo Pigliucci, How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life (Nova York: Basic Books, 2017), 11.
5. Em um artigo recente, “Can Stoicism Make Us Happy?”, Carlos Fraenkel, professor de filosofia e estudos judaicos na Universidade McGill, critica corretamente Pigliucci justamente sobre esse ponto.
6. Para citações e um resumo das principais interpretações acadêmicas sobre esse ponto, veja Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life, de A. A. Long (Oxford: Oxford University Press, 2002), 229–30.
7. Long, Epictetus, 153.
8. William Irvine, A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy (Oxford: Oxford University Press, 2009), 146–47.
9. Muitos estóicos (embora não todos) concederam que algumas dessas coisas, embora não sejam valores genuínos, são, no entanto, naturalmente preferidas — por exemplo, saúde em vez de doença, prazer em vez de dor. Mas eles mantiveram firmemente que não se deve apegar a nenhum deles como se tivessem algum valor verdadeiro.
10. Marco Aurélio, Meditações, livro VI.13 (traduzido por G. M. A. Grube).
11. Epicteto, Discursos, 3.24, 84–88, em Long, Epictetus, 248.
12. Esse é um ponto que os popularizadores modernos do estoicismo minimizam significativamente ou reescrevem.
13. Marco Aurélio, Meditações, livro IV.48 (traduzido por G. M. A. Grube).
14. Marco Aurélio, Meditações, traduzido com introdução e notas por Gregory Hays.
    

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